Критический взгляд на Учение Рерихов с позиции буддизма
Является ли Учение Рерихов буддийским по своей сути или нет? Изучение и критическая оценка философского творчества Рерихов в настоящее время проходит активно. Представляется, что это важное обстоятельство. Мадам Блаватская и теософские махатмы ясно отмечали приоритетность буддийского учения, и естественно ожидать, что традиция будет соблюдена и новейшее учение «Агни-Йога», которое является и плодом духовных усилий семьи Рерихов, также будет иметь приоритетную буддийскую направленность, ибо учение себя обозначает в рамках единой традиции... У меня сложилось впечатление: изучая стиль, идеи, направленность, не похоже... В принципе мне кажется, это повод задуматься...
***
Притча о Будде* Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку. Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.
Оба сидели молча, наконец пастух спросил: «Господин, о чем думаешь ты?» Тот сказал: «О Боге».
Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?» - «Тоже о Боге». «Ошибаешься, о выгоде продаже руна».
«Истинно, тоже о Боге, только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но может быть, Он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву.» Так говорил Гаутама.
Сходите на базар, удумайте скорее, чтобы вернуться.
(«Озарение», 2-VII-5)
* - прим.: можно сделать самостоятельный вывод, является ли эта притча из наследия Рерихов буддийской по стилю и духу, а также насколько может соответствовать исторической реальности...
***
Немножко о буддийской философии и традициях. Очень кратко, однобоко, с большими недостатками и субъективизмом, но тем не менее: из основных буддийских направлений и традиций:
1) Тхеравада или хинаяна. Четыре благородные истины, восьмеричный благородный путь. Духовная и мистическая йога: бодхичитта (взращивание сострадания ко всем живым существам), пратимокша (ступени монашества и обеты), посвящение заслуг, а также: медитация, полное внимание и контроль со поведением и мотивацией (ходить, сидеть, кушать и т.д).
2) Махаяна. Шесть или десять парамит: щедрость, дисциплина, терпение, усердие, медитативное сосредоточение, мудрость, а также методы, молитвы – пожелания, сила, изначальная мудрость. Духовные ценности хинаяны включены. Особое значение: учение о двух истинах: абсолютной и относительной. Мистическая йога делает упор: на практиках медитации и випашьяны (мудрости), и посредством постижения совершенного опыта в тишине (медитации) и движении (випашьяны) человек может достичь окончательного Просветления и Реализации (одной медитации недостаточно! – частая ошибка в индусской йоге).
3) Махамудра (и вообще, тантра). Духовные ценности махаяны включены. Упор делается на очищении элементов природы. На этом уровне повидимому уже могут проявляться чистые тела (и кажется на этом уровне могут проявляться например подобные явления: иногда можно наблюдать, что тело не отбрасывает тени, явление Радужного Тела и Растворения и др.)
«...Но все эти учения о каналах, пране и бинду Сами по себе не столь уж и глубоки. Как учил Будда, суть глубокой тантры Есть очищение этих энергий в пространстве. Если же не их очистить, Они будут рождать только страдание сансары.»
(Достославный Пхагмодрупа)
4. Дзогчен. Мудрость самоосвобождения. Духовные ценности махаяны и тантры включены. В принципе, очень много различных учений, которые могут помочь страждущему достичь решающего Просветления и Освобождения от страданий и сансары.
«Лучшим методом, конечно же, является отсутствие усилий, но научиться ему невозможно. Отсутствие усилий не приходит само, сколько не старайся. Отсутствие усилий не наступает спонтанно...» (дост. Чоки Нима Римпоче)
***
Сопоставим с «Агни-Йогой», учением семьи Рерихов.
«...Сперва вспыхнут внутренние огни центров, затем раздастся голос незримого Учителя и, наконец, будет проявление внешнего пламени, которое как бы соединяет сознание личное с сознаем пространственным...» (Знаки Агни Йоги, 181)
Сопоставление:
1) Учитель и Традиция – это важнейшая и необходимая составная часть буддийского учения, -- именно живой и реализованный учитель и реальная живая традиция. Без Учителя невозможна серьезная йога. Без серьезной йоги невозможно достичь Реализации. Но именно это является целью в буддизме (и конечно же, помочь и всем окружающим живым существам тоже избавиться от страданий).
В «Агни-Йоге» много и постоянно говориться об Учителе, но подразумевается всегда, что это внутренний и мистический Учитель...
Как же последователь «Агни-Йоги» сможет защититься от мар (ложных и выдающихся тонких созданий)? Просто не впасть в поверхностный психизм. Реальный буддизм позволяет решить эту проблему с помощью реальной и живой Традиции и Учителя (а также с помощью самого Учения Дхармы). Но в Агни – Йоге где точка опоры? Как не вижу и серьезной йоговской традиции, опирающуюся на мудрость и опыт реализованных и просветленных Учителей (по восточным буддийским понятиям). При отсутствии в наше время серьезной йоговской традиции в Агни-Йоге, повидимому, нельзя обоснованно (то есть с опорой на опыт и мудрость просветленных и реализованных) подтвердить даже само определение и значение йоговских достижений Елены Ивановны Рерих...
2) Значение медитации... «Чтобы узнать свою просветленную сущность и сделать ее реальной, нужно использовать изучение и размышление, но самое важное – это практика медитации». (дост. Чоки Нима Римпоче)
Найти в Агни-Йоге тему о медитации крайне сложно, -- просмотрел – пролистал около десятка книг Серии: не встретил этого понятия. Это не важное понятие в Агни-Йоге, как можно очевидно понять.
«Имеем перед собою пример знаменательной степени так называемого Самадхи без удаления из жизни. Можно понять, что явление Матери Агни Йоги не легко достижимо в условиях Великой Битвы.» (Сердце, 206)
В письмах Е.Р. встретил следующие фрагменты:
«Я никогда не делала никаких упражнений, даже простой пранаямы. По правде сказать, у меня инстинктивное отвращение ко всем искусственным насилиям там, где мы касаемся сокровенных огней сердца.» (08.09.34)
«Вы спрашиваете, продолжать ли Вам медитацию*? Все, что способствует концентрации и развитию мышления, очень полезно и следует всячески поощрять к четкости и кристализации мысли». (8.11.34)
* - прим.: похож ли смысл тот который вкладывают в буддизме в понятие медитация и в письме Е.Р? – не уверен. Если Е.Р. делает упор на активизации понятия «мысль» и мыслительной деятельности (четкости и кристализации мысли), то в буддизме – это все-таки как мне представляется в частности, это опыт пустоты -- именно опыт, и расширение опыта (есть различные представления и понятия: промежуток между мыслями, чувство пустоты, слежение без привязанности и др.), но все-таки речь идет об освобождении от мыслей (главным образом от зависимости разнообразной эмоциональной и мыслительной деятельности, омрачающей ясное видение), а не об их «кристализации» -- по крайней мере, связь с буддийскими понятиями затруднительно проследить...
Обратим внимание, что это скорее подход индусской йоги – кундалини-йога, тонкие энергии, самадхи и прочее. В буддийской йоге основной упор обычно делается именно на самоосознание и нек. др. понятия и подходы, и причем отмечается, что некоторые известные техники и подходы – медитация (только медитация – однозначно!) и некоторые техники праны (кундалини) йоги могут не привести к избавлению от сансары... (а возможно при более глубоком изучении буддийской йоги об этом можно говорить более определенно и категорично...). Отметим также, что в индусской йоге медитации отводиться тоже основополагающее значение, так что позиция Агни-Йоги, мне кажется, по этому вопросу во многом уникальна среди существующих йог...
3) Важнейшие буддийские практики: бодхичитта и посвящение заслуг... Во всех буддийских учениях им придается исключительное внимание и важность.
К примеру:
«Бодхичитта – сущность учений и Сутры и Тантры, а ее суть – сострадание» (дост. Тулку Урген Римпоче)
Приходилось читать авторитетные слова, что бодхичитта – самая важная буддийская практика... В Агни-Йоге затрудняюсь найти сколь-либо адекватное соответствие.
4) По авторитетному мнению, важнейшие философские принципы, которыми отличаются буддийские учения («четыре печати»):
- Все обусловленное непостоянно - Все загрязняющие состояния исполненны страдания - Все явления пусты и лишены собственной сущности - Нирвана есть покой
К примеру, остановимся более подробно на «Все явления пусты...»: Это исключительно важное положение и занимает центральное место в творчестве Нагарджуны, в Махаяне, во всех направлениях и традициях буддизма. Это очень большая тема и отмечу пару фрагментов. Как мне представляется, в Агни Йоге мы имеем весьма позитивные, положительные, жизнеутверждающие представления о мире, человеке, настоящем и будущем -- как следствие, могут возникать ассоциации, что наш мир это замечательное место сейчас и в будущем – но это совсем не буддийское представление ибо с точки зрения буддизма этот мир есть средоточие пожара страстей и несправедливости и человек должен спасаться и бежать из этого мира... (если человек не может достигнуть нирваны с помощью собственных усилий и талантов, то рекомендуется направить свое внимание к чистым землям полей будд – но и в этом случае, не этот мир рекомендуется...). Духовная помощь людям и всем живым существам – это конечно, но в этом случае речь больше идет уже о достигших и реализовавших себя просветленных и святых людях, или уже в близком предверии, – ламах... Второе, не стоит превознасить и привязываться к этому миру как к чему-то очень серьезному и важному – так может порождаться ложная привязанность – ибо об этом мире Будда много и разносторонне говорил об этом мире как о нереальном (из этого мира действ ительно можно «выйти» как из незначительного сновидения – редкие достигшия явления Растворения это подтверждают...): правильная мотивация служит инстументом для реализации и правильных духовно-мистических способностей, и эта мотивация в значительной степени явно определяется отношением к житие как к (условно) нереальному, родственному сновидению. Мне представляется, что это разные мотивы в буддизме и в Агне-Йоге.
Итак общая картина об Агне-Йоге и связи с буддизмом:
Ссылки на буддийские источники и авторитеты очень ограничены, главным образом связаны с Готамой Буддой. Но повидимому, на многих других великих и авторитетнейших учителей ссылок почти или полностью нет: Нагарджуна, Падмасамбхава, Миларепа, Атиша, Цонкапа и мн. - мн. другие. А также многие важнейшие буддийские идеи и принципы, в том числе из махаяны, махамудры, крайне мало или почти не освещены, и их богатейший потенциал не используется в Учении. В то же время идеи индуизма находят в Агне Йоге значительно большее внимание и раскрытие. Поэтому Учение Агни Йоги можно назвать с точки зрения йоги скорее проиндуиским, но не пробуддийским.
Прошу извинить мою излишнюю самоуверенность, предвзятость и односторонность, когда я берусь за столь сложную и ответственную тему. У меня безусловное и огромное уважение к семье Рерихам, и их духовным и творческим заслугам и достижениям. Но мне хочется обратить внимание последователей Рерихов с точки зрения йоги: в наше время существует возможность для серьезной йоги – говорю о действительно великих учителях и традициях – и буддийских, и индуиских – и не стоит откладывать серьезную йогу и шанс на реальное и практическое освобождение и возможную реализацию уже в этой жизни (или в этой «после жизни») на некое «счастливое» будущее... К примеру, буддийский подход к объединению позволяет объединять великое множество самых разнообразных традиций и учений (даже не обязательно буддийских!), но на буддийской основе (!). К примеру, знаменитый 5 Далай Лама принял сотни передач и был причастен к самым разнообразным учениям и традициям... Ничто не мешает разделять «жизнь» – реальную живую йогу и традицию, включая глубокую преданность (серьезная йога без преданности к традиции – несерьезный и неэффективный подход) и «идеалы» -- некоторый комплекс внутренних и эмоциональных идей и представлений, и тем самым «объединять» правильным образом реальную серьезную йогу и Агни-Йогу с теософией (ибо это скорее все-таки более из области культуры, чем из области йоги – серьезной йоги без традиции, т.е. в том числе, без реализованных и просветленных живущих учителей, связанных с традицией - не существует, это можно понять...) Я бы рекомендовал буддизм, как наиболее теоретически и практически проработанное Учение. А также из того, что нам в России может быть доступно на Высшем Уровне с позиции йоги – это все-таки именно буддизм. Великие буддийские учителя часто приезжают в наше время в Россию, и мы имеем возможность знакомиться с безупречной Дхармой!
***
Тема также открыта по адресу: http://buddhist.ru/board/showthread.php?s=&threadid=4456 (Можно ли признать Учение Рерихов буддийским?)
На "Буддийском форуме" ответить не могу, так как там вхожу в категорию "Участников", которым запрещено постить в открытые темы на "Межбуддийском форуме". Постараюсь хотя бы частично ответить здесь.
На мой взгляд, в Агни-Йоге есть достаточно много элементов махаянского буддизма, но, также, многие моменты значительно затемнены (например, "теория пустоты"). Поэтому, на мой взгляд, тексты Агни-Йоги очень символичны и нуждаются в грамотном толковании для адекватного понимания. Если не подходить формально, мне кажется, Агни-Йога в чем-то представляет собой как-бы расширение многих буддийских идей на другие религиозные традиции и социальную сферу. Т.е., на мой взгляд, полезной чертой этого учения могут быть именно подмеченные параллели между различными традициями и идеи по адаптации буддизма к современной жизни. Рерихи имели тантрические посвящения и писали о большом значении учения Калачакры. Можно сделать предположение, что этот интерес к Калачакре обусловлен возможно имевшими место контактами с представителями школы Джонанг-па. Относительно теософии есть ряд работ Дэвида Рейгла - например, Theosophy in Tibet: The Teachings of the Jonangpa School. Потом, Рерихи занимались политикой (хотели построить государство в Сибири, живущее по принципам Агни-Йоги). Видимо, отсюда и письмо Махатм Ленину, составленное с определенной целью.
3. Отсюда вытекает цель: освобождение (нирвана) в Тхераваде или достижение состояния Будды для освобождения всех живых существ (путь бодхисаттвы) -- в Махаяне.
и Да, и под вопросом - объяснение: как следствие пункта 1. Не исключаю, что Рерихи этот пункт понимали недостаточно хорошо: некоторые идеи о нирване - слиянии с Высшими "Космократорами" довольно личностны и возможно, далеки от буддизма.
Мне кажется, Агни-Йога подразумевает махаянский путь. Причем, на мой взгляд, понимание этого пути похоже на предложенное в предисловии к книге "Джатаки" А.Парибком и В.Эрманом:
"Так называемую (и, надо сказать, называемую весьма огрубленно) "первую благородную истину о страдании" следует на деле толковать вовсе не как унылую мысль, что все де или почти все почти все в мире на самом деле плохо (пусть так и понимали Будду в Европе весьма многие, начиная с Шопенгауэра), но как призыв никогда не останавливаться на достигнутом и стремиться к беспредельному и невообразимому."
Данная трактовка, по-моему, перекликается с идеей Дао (следования некоему правильному порядку вещей) и, таким образом, претендует на универсальность.
9. Обязательность принятия прибежища в Трех Драгоценностях (Будде, Дхарме -- его Учении и монашеской общине -- Сангхе) как формальное "принятие" буддизма.
Нет... Мне кажется этот пункт не находит выражение...
Да, в общем, многие такие вещи там опущены - считается, что как бы не в них основной смысл.
Нет... мне вообще не известно ни одного монаха в традиции Агни-Йоги...
Таких определенных обетов, как в буддизме, нет - с другой стороны, есть некий "кодекс чести", которого человек должен стараться придерживаться. Можно ли это считать особой формой монашества, мне кажется, зависит от определения этого термина.
В «Агни-Йоге» много и постоянно говориться об Учителе, но подразумевается всегда, что это внутренний и мистический Учитель...
По-моему, не всегда это внутренний Учитель. Кстати, если не ошибаюсь, идея внутреннего Учителя и в буддийской традиции тоже есть.
Найти в Агни-Йоге тему о медитации крайне сложно, -- просмотрел – пролистал около десятка книг Серии: не встретил этого понятия. Это не важное понятие в Агни-Йоге, как можно очевидно понять.
Там проводится такая идея, что медитировать можно походу дела (т.е. не уединяясь, в жизни) и достигать похожих целей - изменения сознания в лучшую сторону.
Как же последователь «Агни-Йоги» сможет защититься от мар (ложных и выдающихся тонких созданий)? Просто не впасть в поверхностный психизм. Реальный буддизм позволяет решить эту проблему с помощью реальной и живой Традиции и Учителя (а также с помощью самого Учения Дхармы). Но в Агни – Йоге где точка опоры? Как не вижу и серьезной йоговской традиции, опирающуюся на мудрость и опыт реализованных и просветленных Учителей (по восточным буддийским понятиям). При отсутствии в наше время серьезной йоговской традиции в Агни-Йоге, повидимому, нельзя обоснованно (то есть с опорой на опыт и мудрость просветленных и реализованных) подтвердить даже само определение и значение йоговских достижений Елены Ивановны Рерих...
Вот это на самом деле серьезный вопрос. Мне кажется, выход может быть в критическом исследовании текстов Агни-Йоги на основе знания традиций перед тем как принимать те или иные положения.
Как же последователь «Агни-Йоги» сможет защититься от мар (ложных и выдающихся тонких созданий)? Просто не впасть в поверхностный психизм. Реальный буддизм позволяет решить эту проблему с помощью реальной и живой Традиции и Учителя (а также с помощью самого Учения Дхармы). Но в Агни – Йоге где точка опоры? Как не вижу и серьезной йоговской традиции, опирающуюся на мудрость и опыт реализованных и просветленных Учителей (по восточным буддийским понятиям). При отсутствии в наше время серьезной йоговской традиции в Агни-Йоге, повидимому, нельзя обоснованно (то есть с опорой на опыт и мудрость просветленных и реализованных) подтвердить даже само определение и значение йоговских достижений Елены Ивановны Рерих...
Ваши длинные посты - это, наверное, реклама буддизма, замаскированная под диалог? Ладно, допустим, что это честный диалог.
Как вы сами заметили, в Агни-йоге тем, у кого нет учителя с большой буквы, необходимо полагаться на внутреннего учителя для различения иллюзий и эффективной защиты от них. Это и есть ответ на ваш вопрос.
Такой учитель ничем не хуже живой традиции и учителей в физическом теле. Внутренний голос, конечно, может обманывать, но то же самое может произойти и с тем, кто примыкает к живой буддийской традиции. Эта проблема обсуждалась на страницах американских буддийских журналов, например, "Tricycle". В Америку приехало немало посвященных лам и они привлекли немало же учеников, приманенных отличной возможностью приобщиться к подлинно духовной традиции. Как оказалось, многие из этих лам пали жертвой трех самых сильных искушений (секс с учениками, власть и деньги) и стали манипулировать беззащитными учениками (давшими обет беспрекословного послушания) и беззастенчиво эксплуатировать их. Так что марка традиции не дает никаких гарантий.
Я перечитал посты Александра Г. еще раз и убедился: нет, не удастся обменяться с ним богами - я ему моих, а он мне своих. Не примет он моих богов, не за этим он сюда пришел, а пришел обращать нас в буддизм. Миссионерство всегда поощрялось в Махаяне; считается, что успешный миссионер, обратив некоторе количество страждущих душ в буддизм, заодно и сам что-то выгадывает (зарабатывает особую положительную карму):
"В первые века до н.э. начала формироваться махаяна ("большая колесница"). Это направление буддизма отличалось от ортодоксальной хинаяны прозелитизмом, проявлявшимся в активном миссионерстве и охотном приятии божеств других религий. Махаяна, распространяясь, охватывала народы разных культур, принимала все новые и новые формы, притом подчеркивала свое отличие от хинаяны в том, что просветление надо искать не для собственного спасения, а во благо всех чувствующих существ." (с интернета)
О поведении тибетских лам см. здесь:
student abuses of Lamas http://www.damtsig.org/articles/conference.html
sexual abuses of Western women by Tibetan lamas www.american-buddha.com/ bulletin_board/viewtopic.php?t=332
the sexual behavior of lamas www.anandainfo.com/tantric_robes.html
Traditional leadership styles -- where the teacher is all-powerful -- soon led to numerous scandals involving sex, money and abuses of spiritual authority. www.tibet.ca/en/wtnarchive/2000/6/24_2.html
Я тут с Вами не соглашусь по некоторым вопросам. Во-первых, насколько понимаю, махаяне и буддизму в целом, прозелетизм и миссионерство (в христианском смысле) не свойствены - там отсутствуют институты, этим занимающиеся. Во-вторых, по поводу недостойного поведения некоторых лам - ученик ведь тоже должен голову на плечах иметь. Более того, традиционно, практически всегда ученик не должен выполнять не соотвествующие (с его точки зрения) духу Дхармы указания учителя. Тем не менее, польза от квалифицированного учителя для ученика обычно велика, так как он обладает реальным опытом и знаниями в области теории и практики применения учения. Есть, на мой взгляд, неплохая книга на эту тему - A.Берзин: "Опора на духовного учителя: построение здоровых взаимоотношений" - там, кстати, рассматривается ситуация с злоупотреблениями на Западе некоторых лам. А отказаться от учителей - это, мне кажется, в чем-то похоже на попытку получить знания и опыт в объеме высшего образования, не посещая школу и институт - по книгам.
1) Я не говорил о миссионерстве в христианском понимании этого слова. Этот термин имеет более широкое значение (Словарь иностранных слов: "Миссионерство - способ распространения религии среди населения с иным вероисповеданием"). Организация для этого не требуется.
По преданию, Христос послал апостолов в разные части света для распространения его вести.
"Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания, и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками мировой общины." (Е. И. Рерих. Основы буддизма)
Царь Ашока из династии Маурьев, уверовав в буддизм, активно распространял дхарму в Индии и за ее пределами.
Надо ли напоминать, что Бодхидхарма принес буддизм в Китай, а Падмасамбхава - в Тибет? "Благодаря усилиям и учениям великого Махагуру Падмасамбхавы, в начале 8 века буддизм начал распространяться в Тибете."
"В начале XIII века в Тибет вторгается армия Чингисхана. Хотя монголы легко завоевывают ослабленный междоусобными войнами Тибет, однако, они не находят там не только каких-либо сокровищ, но даже и пищи для своих лошадей и воинов. Победоносная монгольская армия потеряла в Тибете тысячи своих солдат без всяких сражений: голод и холод косили захватчиков надежнее всякого оружия. И в тот момент, когда монголы готовы были покинуть Тибет, мудрые тибетцы предложили им свои истинные сокровища - Учителей-лам. За всю историю человечества это, пожалуй, единственный случай, когда покоренное государство платит дань не золотом или имуществом, а учеными монахами!
Прошло совсем немного времени, и побежденные стали победителями: монголы не только приняли буддизм Ваджраяны, но и стали главными покровителями и "спонсорами" Тибета. О влиянии тибетских Учителей на монголов говорит следующий факт: великий монгольский хан Хубилай (1260-1294), основатель императорской династии Юань в Китае (1280-1368), провозгласил тибетского патриарха Школы Сакья-па - Пагба-ламу своим духовным учителем и "дядей", а себя, соответственно, - учеником и "племянником". Храмы Ваджраяны воздвигались по всему Китаю, в том числе и в его новой столице - Пекине. Опираясь на поддержку монголов, Учителя Ваджраяны начали активное распространение Дхармы везде, где ступали копыта лохматых монгольских коней. Буддийские храмы, сначала в виде передвижных юрт, а затем и в виде стационарных строений появились за тысячи километров от Тибета - от Амура до Дона. Бронзовые буддийские статуэтки с классической ваджраянской символикой найдены даже на территории Восточной Украины!
К чести тибетских Учителей, они никогда не пользовались военной силой монголов для насильственного обращения других народов "в свою веру". Буряты, тувинцы, алтайцы, калмыки приняли Учение Будды добровольно, покоренные не грубой силой, а мудростью и милосердием Дхармы. Более того, когда хан Хубилай обратился к сакьяпинским ламам с предложением "навести порядок" в буддизме, оставив только одну Школу Са-кья. Учителя выступили с решительным протестом, ценя индивидуальность и накопленную веками мудрость других традиций."
"Чогьял Тердаг Лингпа ушел в Паринирвану в 1714 году. В 1717 году Джунгарские Монголы вторглись в Тибет и начали разрушать монастыри. Находясь в Центральном Тибете, Миндолинг был удобной мишенью для этого и для других вторжений. Монголы стерли с лица земли монастырь и убили Лочен Дхармашри и Пема Гьюрме Гьяцо, старшего сына Тердаг Лингпы. Младшему сыну, Гьялсе Ринчен Намгьялу удалось бежать в Кхам, благодаря помощи семьи Кочен Ринпоче. Джецун Мингъюр Палдрон также бежала в Сикким, где проживала и давала учения в течение 2-х лет, поворачивая колесо Дхармы для многих счастливых людей, прочно заложив фундамент Дхармы в Сиккиме. Мингъюр Палдрон также основала там монастырь Пема Янгце. После того, как монголы покинули Тибет, Джецун Мингъюр Палдрон, которой было 20 лет отроду и ее младший брат Ринчен Намгъял, вернулись в Миндолинг. Он лежал в руинах. Вместе, они благодаря своим неустанным усилиям, выстроили монастырь и восстановили сангху, снова превратив Миндолинг в центр [!] обучения и распространения Дхармы."
А как насчет мощной волны тибетских лам, хлынувшей на Запад, начиная с конца 60-х годов?
Кажется (поправьте меня, если я ошибаюсь), единственная школа буддизма, которая не заботится о распространении дхармы - Хинаяна.
2) "Во-вторых, по поводу недостойного поведения некоторых лам - ученик ведь тоже должен голову на плечах иметь. Более того, традиционно, практически всегда ученик не должен выполнять не соотвествующие (с его точки зрения) духу Дхармы указания учителя."
Откуда вы взяли эти сведения (книга Берзина мне недоступна)? В тибетском буддизме ученик дает (на известной ступени) обет полного послушания учителю, который воспринимается как носитель линии передачи традиции; никакой речи о выборе нет. При желания могу привести необходимые цитаты. Вот одна:
"В Дзогчене самое важное учение — это Гуру-йога. Гуру значит "учитель" — учитель передает знание и понимание, а передача в Дзогчене считается самым главным. Главное — не то, как мы представляем себе божество, произносим мантру или выполняем пуджу. В Дзогчене учитель передает, как обнаружить истинную природу каждого человека. Он передает это ученику, и, когда мы получаем передачу и обнаруживаем свою истинную природу, то это еще и состояние гуру, или учителя. А когда мы стараемся оказаться в то же состоянии, то это и есть Гуру-йога. " Hамхай Hорбу Ринпоче. ГУРУ-ЙОГА
3) "А отказаться от учителей - это, мне кажется, в чем-то похоже на попытку получить знания и опыт в объеме высшего образования, не посещая школу и институт - по книгам."
А я и не говорил, что учителя не нужны. Согласен, нужны. Но я отвечал на заявление Александра Г., что "серьезная йога невозможна" без Учителя и Традиции, а т. к. в Агни – Йоге учителя не видно и традиция не просматривается, то она как бы не существует:
"Как же последователь «Агни-Йоги» сможет защититься от мар (ложных и выдающихся тонких созданий)? Просто не впасть в поверхностный психизм. Реальный буддизм позволяет решить эту проблему с помощью реальной и живой Традиции и Учителя (а также с помощью самого Учения Дхармы). Но в Агни – Йоге где точка опоры? Как не вижу и серьезной йоговской традиции, опирающуюся на мудрость и опыт реализованных и просветленных Учителей (по восточным буддийским понятиям). При отсутствии в наше время серьезной йоговской традиции в Агни-Йоге, повидимому, нельзя обоснованно (то есть с опорой на опыт и мудрость просветленных и реализованных) подтвердить даже само определение и значение йоговских достижений Елены Ивановны Рерих... "
Но ситуация не такая безнадежная, т. к. 1) возможен внутренний учитель и 2) в принципе можно обойтись без учителя вообще.
По первому пункту: В книгах учения где-то говорится, что если поместить образ учителя в третьем глазу, то учитель может выйти на связь, и т. д. Настоящий, без всяких скидок, внутренний учитель был у Б. Абрамова (см. "Грани"). Зина Фосдик и ее муж после войны тоже получили связь с кем-то (Махатмой М.?), но детали неизвестны.
По второму пункту: У каждого человека есть высшее "я", и этого в принципе достаточно. Конечно, было бы неплохо каждому участнику рериховского движения иметь учителя в ранге Махатмы. Но это невозможно, но ведь что-то делать и куда-то двигаться надо? Проходится обходиться без учителя. Не считать же деятелей вроде Шапошниковой просветленными учителями? Иеррахия в движении есть, а насчет учителей... нда...
Восточникам в их традиционных, феодальных, патриархальных или просто репрессивных обществах очень трудно понять, что можно быть светом самому себе (хотя Будда и призывал к этому, никто на Востоке его призыву не последовал), т. к. нет традиции самостоятельности и независимости - попытки духовной самостоятельности жестоко преследуются социальными структурами или обывательской массой. Только в условиях современной западной демократии, в основном в США, стало возможно поставить чистый эксперимент и посмотреть, на что способен человек, предоставленный самому себе и не жаждущий опереться на чей-то авторитет. Как оказалось, способен на многое, и первые результаты неконфессиональной духовности оказались очень хорошими (см. Бекк, "Космическое сознание" и Джеймс, "Многообразие религиозного опыта"). Конечно, в Америке охотно заимствуют мудрость у чужеземных гуру, но свободно, не жертвуя своей самостоятельностью. Разумеется, это очень медленный путь, но он обещает надежные результаты, а как побочный выход - удовлетворительное решение социальных проблем, чего восточникам сделать не удалось.
Конечно, восточная модель духовного развития дала прекрасные результаты в прошлом, но она уже не соответствует изменившимся условиям. Свет с Востока нам будет еще долго светить, и мы благодарны за это, но он слабеет, а на Западе нарастает. Столетия тому назад невежественные племена, жившие в лесах Западной Европы, восприняли мудрость древнего мира через арабов и Византию, а затем далеко превзошли ее. То же происходит сейчас с великими духовными традициями Индии, Китая и Японии: им учатся и их перерабатывают в элементы своего собственного синтеза. А копировать их, как предлагает Александр, совершенно незачем.
>Я не говорил о миссионерстве в христианском понимании этого слова. Этот термин имеет более широкое значение (Словарь иностранных слов: "Миссионерство - способ распространения религии среди населения с иным вероисповеданием"). Организация для этого не требуется.
Хорошо, спасибо, согласен - наверное, можно сказать, что буддизм, в какой-то мере, занимается ненасильственным миссионерством. И, на мой взгляд, такое миссионерство (без навязывания) не является предосудительным. С другой стороны, многие буддийские учителя рекомендуют оставаться людям в своей традиции, так как, по их мнению, это будет для них во-многих случаях более полезно. И если, например, многие буддисты воспринимают Христа как бодхисаттву, то это вполне понятно. Тут видимо, дело еще в том, что часто не только слово Будды считается истинным, но и любое истинное слово - словом Будды. По поводу Хинаяны, к сожалению, не владею информацией.
--------------------- Теперь по поводу взаимоотношений учитель-ученик. Например, вот цитата из труда Цонкапы "Ламрим Ченмо":
Необходимо слушаться Учителя, но если почитаемый Учитель поведёт нас по неправильному пути или велит сделать что-то, противоречащее Трём Обетам, нужно ведь будет слушаться?! По этому поводу в "Виная-сутре" сказано: "Если скажет [делать] неправедное, откажись".
И в "Облаке драгоценностей" говорится:
"В благом следуйте ему, а в неблагом перечьте"
Поэтому [в том случае] не надо слушать его указаний. В двенадцатой джатаке ясно [показано], что не следует совершать недостойное. Однако нельзя на этом основании быть непочтительным к [Благому Другу], презирать, порицать его и т.п. Поэтому и говорится в "Пятидесяти [строфах] об Учителе":
"Если достойным образом не можешь веление исполнить, - объясни причину".
То есть, [лишь] хорошенько оправдавшись, [можно] не выполнять [наказ].
>В тибетском буддизме ученик дает (на известной ступени) обет полного послушания учителю, который воспринимается как носитель линии передачи традиции; никакой речи о выборе нет.
Честно говоря, не в курсе про такой обет. Возможно, что в некоторых высших практиках ситуация может смещаться в сторону большего доверия к мнению квалифицированного учителя, но подход, насколько понимаю, остается таким же, без сверхзависимости от учителя. Вот еще из книги Далай-Ламы "Мир тибетского буддизма":
В “Пятидесяти строфах почитания учителя”, тексте, определяющем правильное отношение к учителю в контексте Тантр высшей йоги, говорится, что, если ты не можешь выполнить указание учителя, ты должен прямо объяснить это учителю. Такая установка очень хорошо согласуется с общим духом буддийского пути. В сутрах Будда сам объяснял, что любое указание учителя следует исполнять, если оно согласуется с добродетелью. Однако если оно противоречит добродетели, даже указание вашего гуру выполнять не следует. В Винае также Он устанавливает, что, если совет гуру противоречит Дхарме, вы обязаны объяснить, что это неправильно. Если ученики откровенно указывают учителю на ошибки, объясняя любую ошибку его действий, - это, в действительности, только поможет учителю скорректировать своё поведение и исправить ошибочные поступки. Вот почему я об этом говорю. Я и к себе применяю эти принципы. Тибетцам и другим я всегда напоминаю, что, если в том, чему я учу, они видят что-то полезное, - пусть используют в своей жизни, а то, что ни полезно, ни благо, - пусть оставят.
>По первому пункту: В книгах учения где-то говорится, что если поместить образ учителя в третьем глазу, то учитель может выйти на связь, и т. д. Настоящий, без всяких скидок, внутренний учитель был у Б. Абрамова (см. "Грани"). Зина Фосдик и ее муж после войны тоже получили связь с кем-то (Махатмой М.?), но детали неизвестны.
Не знаю, я, честно говоря, опасаюсь таких вещей и не стал бы их советовать, поскольку, как мне кажется, это может граничить с медиумизмом. Наверняка, есть рериховцы, которые представляют таким образом, например, Л.В.Ш. и получают соответствующие указания. Потом, Бен Ладен тоже вроде напрямую с Аллахом разговаривает и получает указания от него. Хотя, конечно, могут быть позитивные исключения, но, в целом, мне кажется, это опасно.
>Конечно, было бы неплохо каждому участнику рериховского движения иметь учителя в ранге Махатмы. Но это невозможно, но ведь что-то делать и куда-то двигаться надо? Проходится обходиться без учителя.
Мне кажется, выход может быть в исследовании Агни-Йоги на основе знания традиций - тогда будет выработан в большой степени научный и предсказуемый, безопасный метод. А так - книги Агни-Йоги очень символичны, в них есть идеи тантрического толка (которые традиционно без учителя не практикуются) - и самостоятельная практика таких вещей, на мой взгляд, может быть опасной.
>Восточникам в их традиционных, феодальных, патриархальных или просто репрессивных обществах очень трудно понять, что можно быть светом самому себе (хотя Будда и призывал к этому, никто на Востоке его призыву не последовал), т. к. нет традиции самостоятельности и независимости - попытки духовной самостоятельности жестоко преследуются социальными структурами или обывательской массой.
С одной стороны, да, с другой - буддийские идеи отмены каст, самостоятельной проверки учения и т.д. - не совсем понятно как привели в Тибете к теократическому обществу... Мне кажется, дух буддизма больше соответствует нецерковному, демократическому подходу. Т.е., если посмотреть с другой стороны - авторитарная западная церковь и восточный демократический буддизм.
>Столетия тому назад невежественные племена, жившие в лесах Западной Европы, восприняли мудрость древнего мира через арабов и Византию, а затем далеко превзошли ее. То же происходит сейчас с великими духовными традициями Индии, Китая и Японии: им учатся и их перерабатывают в элементы своего собственного синтеза. А копировать их, как предлагает Александр, совершенно незачем.
Мне показалось, что Александр не предлагает просто копировать, но, на мой взгляд, адаптация той или иной восточной традиции к культурным особенностям современных стран тоже должна идти осторожно, основываясь преимущественно на научном подходе, а не только на вере в авторитет (пусть даже это авторитет самих Рерихов).
Как же последователь «Агни-Йоги» сможет защититься от мар (ложных и выдающихся тонких созданий)? Просто не впасть в поверхностный психизм. Реальный буддизм позволяет решить эту проблему с помощью реальной и живой Традиции и Учителя (а также с помощью самого Учения Дхармы). Но в Агни – Йоге где точка опоры?
Земных Учителей на всех просто нет/не хватит в природе, Агни Йога дана в массы да еще в расчете на западную цивилизацию с учетом современной ситуации (развитие науки, цивилизации). Поэтому способы распространения и практикования (если можно так выразиться) отличаются от традиционных Учений ("положите Учение на перепутье", практика в самой обычной жизни и так, чтобы это не было заметно окружающим (внешне-незаметная дисциплина) и т.д.). Наверно можно сказать, что подразумевается большая или бОльшая самостоятельность людей, чем раньше или то, что учениками становится большое количество людей и каждый чему-то учит другого.
Конечно, в серьезных случаях будет/есть или земной Учитель или/и Надземный.
Что до защиты от мар (заблуждений, омрачений и т.д.), то, как уже писали, в А.Й. рекомендуется укреплять внутренюю связь с Учителем, давшим Учение, а также учиться слышать голос своего Высшего "Я". Последний часто проявляется в виде обычной совести. Дабы не перепутать голос Учителя и Высшего "Я" с кем-то другим предполагается очищение и утончение восприятия через утверждение определенных "качеств духа", таких, например, как равновесие, спокойствие, любовь и сострадание к ближнему и ко всему живому на практике, не уходя от обычной жизни.
Под голосом Учителя подразумевается не (всегда) голос звучащий прямо в сознании, но внутреннее ощущение присутствия/близости Учителя, знаки, которые Он посылает в ответ на вопросы и которые еще надо усмотреть. Это незримое руководство доступно всем людям, относительно независимо от духовного уровня и наверно роднит А.Й. с христианством, в котором есть практика обращений/молитв к Христу и Святым. Может быть это сложно понять, но на практике, если обращаться искренне и "не механически" это работает, если быть внимательным и чутким к происходящему внутри и вовне.
не вижу и серьезной йоговской традиции, опирающуюся на мудрость и опыт реализованных и просветленных Учителей (по восточным буддийским понятиям).
А.Й. появилась относительно недавно, поэтому говорить о сформировавшейся традиции, да еще в "стандартном виде" вряд ли возможно. Тем не менее, если внимательно читать тексты видно, что А.Й. использует синтез Учений, а не опирается на какое-то одно, поэтому, думаю, нельзя считать ее продолжением буддизма, христианства и т.д. по отдельности, но только в синтезе.
При отсутствии в наше время серьезной йоговской традиции в Агни-Йоге, повидимому, нельзя обоснованно (то есть с опорой на опыт и мудрость просветленных и реализованных) подтвердить даже само определение и значение йоговских достижений Елены Ивановны Рерих...
Все новое часто сильно отличается от старого, поэтому нужно искать соответствия не в букве предыдущих Учений, а в их Духе. Что до йоговских достижений, то опять же, смотря в каком смысле их понимать (феномены, сиддхи или что-то другое?). Думаю, в текстах многое есть и каждый решает сам нужны ли ему доказательства и какие. К Учениям приходит каждый сам по созвучию, но не в результате доказательств, которые иногда могут являться просто миссионерством.
Anon: Откуда вы взяли эти сведения (книга Берзина мне недоступна)? В тибетском буддизме ученик дает (на известной ступени) обет полного послушания учителю, который воспринимается как носитель линии передачи традиции; никакой речи о выборе нет.
СМ: Честно говоря, не в курсе про такой обет. Возможно, что в некоторых высших практиках ситуация может смещаться в сторону большего доверия к мнению квалифицированного учителя, но подход, насколько понимаю, остается таким же, без сверхзависимости от учителя.
Я нашел книгу Берзина на Интернете на англ. языке и в результате беглого просмотра глав 7 и 8 (поправьте меня, если я ошибся) обнаружил следующие ступени отношений ученик-учитель:
1. связь искатель-учитель; 2. связь ученик-учитель без обетов; 3. связь ученик-учитель с обетами (vows).
Я думаю, это дает полную картину. Вкратце можно сказать, что сначала ученик и гуру присматриваются друг к другу, а когда взаимное согласие достигнуто, ученик обязан соблюдать правила игры (гуру тоже обязан, но отчитывается он не перед учеником). Краткое, но достаточно полное изложение этих правил можно найти в тексте
50 VERSES ON GURU DEVOTION By Indian Master Ashvagosha Note: these practices are specifically part of the Tantric path as practiced in Tibetan Buddhism. http://buddhism.kalachakranet.org/resources/50_verses_guru_devotion.html
Требования, предьявляемые к ученику и учителю:
6. In order for the words of honour of neither the Guru nor the disciple to degenerate, there must be a mutual examination beforehand (to determine if each can) brave a Guru-disciple relationship.
7. A disciple with sense should not accept as his Guru someone who lacks compassion or who is angersome, vicious or arrogant, possessive, undisciplined or boasts of his knowledge.
8. (A Guru should be) stable (in his actions), cultivated (in his speech), wise, patient and honest. He should neither conceal his shortcomings, nor pretend to possess qualities he lacks. He should be an expert in the meanings (of tantra) and in its ritual procedures (of medicine and turning back obstacles). Also he should have loving compassion and a complete knowledge of the scriptures.
9. He should have full experience in both ten fields, skill in the drawing of mandalas, full knowledge of how to explain the tantras, supreme faith and his senses fully under control.
Что ученик обязан делать после дачи обетов (несколько типичных примеров):
10. Having become the disciple of such a protecting (Guru), should you then despise him from your heart, you will reap continual suffering as if you had disparaged all the Buddhas.
13. Never disturb you Guru's mind. Should you be foolish and happen to do this, you will surely boil in hell.
17. It has been taught that for the Guru to whom you have pledged your word of honour (to visualize as one with your meditational deity), you should willingly sacrifice your wife, children and even your life, although thse are not (easy) to give away. Is there need to mention your fleeting weath?
24. (A disciple) having great sense should obey the words of his Guru joyfully and with enthousiasm, If you lack the knowledge or ability (to do what he says), explain in (polite) words why you cannot (comply).
28. Never sit or recline while your Guru is standing (nor lie while he is sitting). Always be ready to stand up and serve him skilfully in an excellent manner.
33. When washing (your Guru's) feet or his body, drying, massaging (or shaving) him, precede such actions with (three) prostrations and at their conclusion do the same. Then attend (to yourself) as much as you like.
38. Whatever you do to serve (your Guru) or show him respect, should never be done with an arrogant mind. Instead you should be like a newly-wed bride, timid, bashful and very subdued.
46. What need is there to say much more. Do whatever pleases your Guru and avoid doing anything he would not like. Be diligent in both of these.
49. (By studying the prerequisite trainings of Guru-devotion and the Graded Path, common to both the Sutra and Tantra,) you will become a (suitable) vessel (to hold) the pure Dharma. You may then be given such teachings as Tantra. (After receiving the proper initiations,) recite out loud the fourteen root vows and take them sincerely to your heart.
СМ: Мне показалось, что Александр не предлагает просто копировать, но, на мой взгляд, адаптация той или иной восточной традиции к культурным особенностям современных стран тоже должна идти осторожно, основываясь преимущественно на научном подходе, а не только на вере в авторитет (пусть даже это авторитет самих Рерихов).
Да, я сейчас вижу, что слово "копировать" было выбрано мною неудачно. Александр предлагает рериховцам нечто большее: переключиться на тибетский буддизм, т. к. он является "реальной серьезной йогой", в отличие от Агни-йоги, которая "скорее из области культуры" и не является "серьезной йогой". Это не диалог, а реклама буддизма. См. ниже полную цитату.
"Прошу извинить мою излишнюю самоуверенность, предвзятость и односторонность, когда я берусь за столь сложную и ответственную тему. У меня безусловное и огромное уважение к семье Рерихам, и их духовным и творческим заслугам и достижениям. Но мне хочется обратить внимание последователей Рерихов с точки зрения йоги: в наше время существует возможность для серьезной йоги – говорю о действительно великих учителях и традициях – и буддийских, и индуиских – и не стоит откладывать серьезную йогу и шанс на реальное и практическое освобождение и возможную реализацию уже в этой жизни (или в этой «после жизни») на некое «счастливое» будущее... К примеру, буддийский подход к объединению позволяет объединять великое множество самых разнообразных традиций и учений (даже не обязательно буддийских!), но на буддийской основе (!). К примеру, знаменитый 5 Далай Лама принял сотни передач и был причастен к самым разнообразным учениям и традициям... Ничто не мешает разделять «жизнь» – реальную живую йогу и традицию, включая глубокую преданность (серьезная йога без преданности к традиции – несерьезный и неэффективный подход) и «идеалы» -- некоторый комплекс внутренних и эмоциональных идей и представлений, и тем самым «объединять» правильным образом реальную серьезную йогу и Агни-Йогу с теософией (ибо это скорее все-таки более из области культуры, чем из области йоги – серьезной йоги без традиции, т.е. в том числе, без реализованных и просветленных живущих учителей, связанных с традицией - не существует, это можно понять...) Я бы рекомендовал буддизм, как наиболее теоретически и практически проработанное Учение. А также из того, что нам в России может быть доступно на Высшем Уровне с позиции йоги – это все-таки именно буддизм. Великие буддийские учителя часто приезжают в наше время в Россию, и мы имеем возможность знакомиться с безупречной Дхармой!"
>Да, я сейчас вижу, что слово "копировать" было выбрано мною неудачно. Александр предлагает рериховцам нечто большее: переключиться на тибетский буддизм, т. к. он является "реальной серьезной йогой", в отличие от Агни-йоги, которая "скорее из области культуры" и не является "серьезной йогой". Это не диалог, а реклама буддизма.
На мой взгляд, это в чем-то похоже на рекламу лекарства, которое, на самом деле, может многим помочь. Так как Агни-Йога символична, можно увидеть достаточно дикие ее толкования (вплоть до оправдания сектантства, медиумизма, "борьбы с темными" и т.п.). На мой взгляд, для безвредного изучения и понимания Агни-Йоги очень желательно уже обладать определенным уровнем понимания традиций - поэтому, мне кажется, изучить буддийскую традицию будет совсем нелишним. Т.е., на мой взгляд, лучше традиционный буддизм, чем, например, сектантство под видом "практики Агни-Йоги".
Да, насколько понимаю, потом обеты даются, но они не предполагают рабского сознания ученика, сверхзависимости его от учителя, оправдывания его ошибок и т.п.
Вот по ссылке http://www.mahayana.yangsheng.ru/texts/rus/50.pdf есть текст "50 строф" на русском с примечаниями:
"Но это не означает, что вы должны стать бездумным рабом, или что ваш Гуру может своекорыстно использовать вас. Поскольку вы устремляетесь к совершенной свободе Пробуждения, то на этом пути должна быть и свобода выбора средств достижения этой цели. Вам никогда не должно следовать желаниям вашего Гуру только потому, что вы чувствуете себя обязанным или вынужденнным их исполнить."
СМ: На мой взгляд, это в чем-то похоже на рекламу лекарства, которое, на самом деле, может многим помочь. Так как Агни-Йога символична, можно увидеть достаточно дикие ее толкования (вплоть до оправдания сектантства, медиумизма, "борьбы с темными" и т.п.). На мой взгляд, для безвредного изучения и понимания Агни-Йоги очень желательно уже обладать определенным уровнем понимания традиций - поэтому, мне кажется, изучить буддийскую традицию будет совсем нелишним. Т.е., на мой взгляд, лучше традиционный буддизм, чем, например, сектантство под видом "практики Агни-Йоги".
Да, буддизм, вне всякого сомнения, может помочь многим. Но вопрос в другом: Александр, по-видимому, считает, что Агни-йога не может помочь никому.
Мне кажется, мы еще не достигли согласия по ключевому пункту. Александр не предлагает рассмотреть разные варианты йоги (тибетская, индусская, Агни,...) и попробовать их и выбрать наиболее подходящий вариант. Он говорит, что Агни вообще не является серьезной йогой, откуда логически вытекает, что ее следует забраковать как возможную альтернативу (см. цитаты ниже). Такая постановка вопроса была бы уместна на другом форуме, где обсуждают сравнительные достоинства разных систем, но не на этом форуме.
Кстати, термин "изучение (буддийской традиции)" вряд ли выбран правильно. Без овладения какой-либо духовной традицией вряд ли возможно по-настоящену понять ее. А овладение подразумевает и практику тоже. В самом деле. что можно понять, например, в Агни без практики чувствознания и развития психической энергии? Многие понятия останутся пустыми оболочками, не наполненными содержанием.
"не вижу и серьезной йоговской традиции..."
"серьезной йоги без традиции, т.е. в том числе, без реализованных и просветленных живущих учителей, связанных с традицией - не существует, это можно понять..."
"это скорее все-таки более из области культуры, чем из области йоги"
"повидимому, нельзя обоснованно... подтвердить даже само определение и значение йоговских достижений Елены Ивановны Рерих..."
Сергей, что мне нравится, так - это с каким упорством и постоянством ты проводишь свою линию. Для меня это уже стало примером для подражания.
По-моему, еще год назад я приводил цитату из комментария к Лам-Риму, где четко сказано, что отношение Учителя и ученика в сутрических практиках и тантрических отличаются. В этом все копья последующего года. К сожалению, нет времени искать на форуме именно то место. Но приведу выдежку из классики "Гуру-йоги". Цитата интерсна и тем, что прямо по факту перекликается с текстами Агни Йоги:
>Но вопрос в другом: Александр, по-видимому, считает, что Агни-йога не может помочь никому. Мне кажется, мы еще не достигли согласия по ключевому пункту. Александр не предлагает рассмотреть разные варианты йоги (тибетская, индусская, Агни,...) и попробовать их и выбрать наиболее подходящий вариант. Он говорит, что Агни вообще не является серьезной йогой, откуда логически вытекает, что ее следует забраковать как возможную альтернативу (см. цитаты ниже).
Дело в том, что, насколько понял, у Александра есть критерии отличия серьезной йоги - наличие учителей, традиции, непротиворечивой системы толкования текстов и т.п. - и тут, на мой взгляд, его можно понять. Александр ставит ряд вопросов, убедительно ответить на которые, мне кажется, непросто. Действительно, можно ли эффективно практиковать энергетические техники без внешнего учителя? Даже если буддист будет иметь тексты по высшим практикам, но не будет иметь живого учителя - он будет осознавать, что не достигнет особого успеха в них. После чего, скорее всего, переключится на более простые практики. Осознают ли подобное большинство изучающих Агни-Йогу? Или считают, что АЙ - это особый путь, который без учителей позволит быстро всего достичь? Т.е. если бы передо мной, например, встал выбор - рекомендовать старшеклассникам для самостоятельного изучения буддизм или Агни-Йогу - я бы выбрал буддизм. Почему? Потому что, в буддизме есть традиция, в большой степени своим опытом гарантирующая, что человек не станет, например, медиумом. Относительно Агни-Йоги такого сказать, к сожалению, нельзя. Т.е., нет гарантии, что после чтения текстов Агни-Йоги большинство старшеклассников не превратятся в "борцов с тьмой". Получается, что Агни-Йога для безопасной практики требует достаточно высокого уровня сознания. Обладаем ли мы им - вот в чем вопрос. Возможно, уместно провести некую параллель с текстами Кастанеды. Нельзя сказать, что эти тексты не могут никому помочь (так как многим все-таки помогли что-то важное понять). С другой стороны, нельзя их рекомендовать для широкого круга людей, так как для их адекватного и безвредного восприятия требуется достаточно высокий уровень сознания. Можно ли считать учение Кастанеды серьезной йогой?
>Кстати, термин "изучение (буддийской традиции)" вряд ли выбран правильно. Без овладения какой-либо духовной традицией вряд ли возможно по-настоящену понять ее. А овладение подразумевает и практику тоже.
Сложно сказать, мне кажется, иногда можно все-таки разделить изучение и практику. Т.е., например, одно дело - заниматься медитацией, другое - изучение, как надо медитировать. Если кроме изучения человек еще и эффективно практикует - так это совсем хорошо.
>В самом деле. что можно понять, например, в Агни без практики чувствознания и развития психической энергии?
Мне кажется, это зависит от того, что считать Агни, чувствознанием, и психической энергией.
>Сергей, что мне нравится, так - это с каким упорством и постоянством ты проводишь свою линию.
Так линия-то, насколько понимаю, буддийская, традиционная - почему ее не проводить?
>По-моему, еще год назад я приводил цитату из комментария к Лам-Риму, где четко сказано, что отношение Учителя и ученика в сутрических практиках и тантрических отличаются.
Так я вроде здесь выше сказал, что в тантрических практиках возможно некоторое смещение в сторону большего доверия к квалифицированному учителю? Или надо было указать, что в тантрических практиках - как в сектах? А как тогда быть с мнением Далай-Ламы, с комментариями на "50 строф" и др.?
>Но приведу выдежку из классики "Гуру-йоги". Цитата интерсна и тем, что прямо по факту перекликается с текстами Агни Йоги:
Так с текстами Агни-Йоги много что перекликается - это во-многом, мне кажется, вопрос толкования - один увидит одно, другой - другое. Лично для меня вышеприведенное мнение по данному вопросу, например, Далай-Ламы и других авторов, согласующееся с логикой, значит много.
У меня к Вам все тот же вопрос: чем отличается "проецирование своего миропонимания на А.Й." от "того, что А.Й. действительно пишет"? Или можно сформулировать иначе: откуда Вы занете, что же именно А.Й. пишет действительно? И с помощью какого внятного и понятного окружающим людям критерия отделить это "действительно" от того, что каждый себе надумывает, читая [и/или практикуя] ее?..
>А как тогда быть со всеми тантрийскими текстами ? >Дык, надо пытаться увидеть то, что А.Й. действительно пишет, а не проецировать свое миропонимание на А.Й.
Так есть текст, а есть его толкование, определяемое носителями традиции (в буддизме это, например, Далай-Лама и многие другие учителя). А вот когда традиции нет, начинаются проблемы - именно проецирование своего миропонимания, выдаваемое за то, что это "действительно пишет А.Й."
>>>У меня к Вам все тот же вопрос: чем отличается "проецирование своего миропонимания на А.Й." от "того, что А.Й. действительно пишет"? Или можно сформулировать иначе: откуда Вы занете, что же именно А.Й. пишет действительно? И с помощью какого внятного и понятного окружающим людям критерия отделить это "действительно" от того, что каждый себе надумывает, читая [и/или практикуя] ее?..
---------------------------- Сергей уже назвал один из этих критериев - непротиворечивость. К примеру, если кто-то утверждает, что в буддизме можно с легкостью отказываться от учителя, тестировать его на следование Дхарме и т.д., то наличие текстов утверждающее обратное вносит противоречие в эту теорию. В этой ситуации можно, конечно, игнорировать последние источники, ссылаясь, к примеру, на авторитет Далай-Ламы, но на мой взгляд это и будет начало "проецирования". В практике Агни Йоги такое проецирование начинается как правило, когда неофит находит в текстах А.Й. положения схожие с собственным мировоззрением и на основании делает вывод о "знании (следовании) А.Й." Естественно, остальная часть наставлений игнорируется.
>>>Так есть текст, а есть его толкование, определяемое носителями традиции (в буддизме это, например, Далай-Лама и многие другие учителя). А вот когда традиции нет, начинаются проблемы - именно проецирование своего миропонимания, выдаваемое за то, что это "действительно пишет А.Й."
Ну замените в моей фразе слово "текст" на слово "толкование".
Честно говоря, не понимаю, что Вы собираетесь доказать - что Далай-Лама ошибочно толкует тантрические тексты? Или что подход, предполагающий рабское сознание ученика, приводит к более позитивным результатам?
По поводу Агни Йоги и Трансмиссионной Медитации, предлагаемой на сайте shareintl.com (извиняюсь за ошибку ).
Надо помнить, что сейчас идёт Армагеддон на Ментальном уровне...
Будда говорил так не принимайте и не отвергайте вне зависимости кто Вам что сказал и вне зависимости от любого духовного или социального ранга говорящего – сначала попытайтесь практиковать это, а затем уже делайте свой выбор...
В Агни Йоге говорится, что традиционный подход к медитации в определённое время или определённой продолжительности сейчас уже недостаточен – учитесь медитировать 24 часа, семь дней в неделю.
Однажды человек попросил найти ему Учителя, его привели туда где человек вспахивал поле. Он запротестовал: «Чему меня буддиста ученика может научить пахарь? Тогда его спросили может ли он работая медитировать? И получив отрицательный ответ – и показав на пахаря сказали Вот твой Учитель....-Агни Йога
Настоящий Мастер в любом деле проявит себя, как отец Иисуса был Мастером-плотником.
Вот слова о Мастерстве – Сажая дерево, думай о дереве, и голос веток услышишь и предупреждение корня, и согласие земли принять твой труд – в момент Творения надо быть самим Творением...
Вот Вам ещё один мантрам для очищения сознания от интеллектуальной и духовной гордыни, мне он очень помог...
ОУМ Ратнасамбхва ТРАМ...
По поводу мантры ОМ Мани Падме Хум – версия, которую я Вам предложил это более правильная, ибо чакрам после Сахасрары звучит или называется ААНИ. Если Вы поёте матрам ОУМ ААНИ буква М продолжается до начала ААНИ, поэтому и люди воприняли это сочетание как Мани, но в нём отсутствует ещё одна буква А, что очень существенно – можете сами проверить эффект, практикуя две версии одна за другой.
Дерево сообщений
Поиск
Новая тема
Настройки
А как тогда быть со всеми тантрийскими текстами ?
