3) "А отказаться от учителей - это, мне кажется, в чем-то похоже на попытку получить знания и опыт в объеме высшего образования, не посещая школу и институт - по книгам."
А я и не говорил, что учителя не нужны. Согласен, нужны. Но я отвечал на заявление Александра Г., что "серьезная йога невозможна" без Учителя и Традиции, а т. к. в Агни – Йоге учителя не видно и традиция не просматривается, то она как бы не существует:
"Как же последователь «Агни-Йоги» сможет защититься от мар (ложных и выдающихся тонких созданий)? Просто не впасть в поверхностный психизм. Реальный буддизм позволяет решить эту проблему с помощью реальной и живой Традиции и Учителя (а также с помощью самого Учения Дхармы). Но в Агни – Йоге где точка опоры? Как не вижу и серьезной йоговской традиции, опирающуюся на мудрость и опыт реализованных и просветленных Учителей (по восточным буддийским понятиям). При отсутствии в наше время серьезной йоговской традиции в Агни-Йоге, повидимому, нельзя обоснованно (то есть с опорой на опыт и мудрость просветленных и реализованных) подтвердить даже само определение и значение йоговских достижений Елены Ивановны Рерих... "
Но ситуация не такая безнадежная, т. к. 1) возможен внутренний учитель и 2) в принципе можно обойтись без учителя вообще.
По первому пункту: В книгах учения где-то говорится, что если поместить образ учителя в третьем глазу, то учитель может выйти на связь, и т. д. Настоящий, без всяких скидок, внутренний учитель был у Б. Абрамова (см. "Грани"). Зина Фосдик и ее муж после войны тоже получили связь с кем-то (Махатмой М.?), но детали неизвестны.
По второму пункту: У каждого человека есть высшее "я", и этого в принципе достаточно. Конечно, было бы неплохо каждому участнику рериховского движения иметь учителя в ранге Махатмы. Но это невозможно, но ведь что-то делать и куда-то двигаться надо? Проходится обходиться без учителя. Не считать же деятелей вроде Шапошниковой просветленными учителями? Иеррахия в движении есть, а насчет учителей... нда...
Восточникам в их традиционных, феодальных, патриархальных или просто репрессивных обществах очень трудно понять, что можно быть светом самому себе (хотя Будда и призывал к этому, никто на Востоке его призыву не последовал), т. к. нет традиции самостоятельности и независимости - попытки духовной самостоятельности жестоко преследуются социальными структурами или обывательской массой. Только в условиях современной западной демократии, в основном в США, стало возможно поставить чистый эксперимент и посмотреть, на что способен человек, предоставленный самому себе и не жаждущий опереться на чей-то авторитет. Как оказалось, способен на многое, и первые результаты неконфессиональной духовности оказались очень хорошими (см. Бекк, "Космическое сознание" и Джеймс, "Многообразие религиозного опыта"). Конечно, в Америке охотно заимствуют мудрость у чужеземных гуру, но свободно, не жертвуя своей самостоятельностью. Разумеется, это очень медленный путь, но он обещает надежные результаты, а как побочный выход - удовлетворительное решение социальных проблем, чего восточникам сделать не удалось.
Конечно, восточная модель духовного развития дала прекрасные результаты в прошлом, но она уже не соответствует изменившимся условиям. Свет с Востока нам будет еще долго светить, и мы благодарны за это, но он слабеет, а на Западе нарастает. Столетия тому назад невежественные племена, жившие в лесах Западной Европы, восприняли мудрость древнего мира через арабов и Византию, а затем далеко превзошли ее. То же происходит сейчас с великими духовными традициями Индии, Китая и Японии: им учатся и их перерабатывают в элементы своего собственного синтеза. А копировать их, как предлагает Александр, совершенно незачем. |
Дерево сообщений
Поиск
Новая тема
Настройки