Так это и означает, что практика -- критерий истины, способ ответа на вопрос "соответствует ли нечто истине". Просто в данном случае она показывает, что не соответствует.
Ну, нет, уважаемый! Как может практика отвечать, что «нечто соответствует истине», коли она понятия об Истине не имеет? А из вашего ответа следует, что практика как раз все знает об истине. Практика дает ответ на вопрос: Работает нечто или не работает. А если работает, то что мы в итоге получим. К Истине это никакого отношения не имеет. Вот и весь мой постулат.

Полное отсутствие всякого критерия, знаете ли, неконструктивно: тогда просто совсем непонятно, куда же двигаться, тщась Истину таки познать. Познавать-то её всё равно ведь можно, не так ли? Даже если нельзя познать окончательно (о чём я уже говорил и что, в принципе, зависит от определения самого понятия "Истина").
В целом согласен, но вот только Критерием будет являться Результат. Такой какой есть, конкретный. Хорошо описанный и понятый. Без претензии на истинность. Тут еще вопрос тождества формул: Практика – критерий Истины  или  Истина – критерий Практики. На мой взгляд они тождественны по смыслу. Если мы Практикой поверяем Истину, то и Истиной можем поверять Практику. Коль Истины мы не знаем, то формула бессмысленна. А вы требуете хоть какой-нибудь критерий. Вот я и предлагаю вам критерий для Практики, потому что для Истины я его не вижу.

Зато можно поверять практикой ту модель, которую почитаешь за истину на данный момент. Всё равно ведь сознание действует именно так, даже у Вас и даже у самого распоследнего верующего.
Ну, да, в целом не спорю. Только вот это – «почитаешь за истину на данный момент» вызывает улыбку. Это признание понимания ЛОЖНОСТИ каждой постигаемой на данный момент Истины. И насчет распоследнего верующего есть сомнения. Вера – восприятие Истины как данности, не зависящей от практической проверки. Верующий примет результаты практики если они согласуются с его верой, но отвергнет, если не согласуются. Практика для верующего не инструмент. Большинство верующих чужды практики. Для них практика становится ритуалом, а не инструментом познания Истины.

« Тут я скорее ближе к агностикам: Истину познавать можно, а вот познать нельзя!
Ну вот, и Вы о том же. Так о чём спор? Или это уже не спор? Мне уже можно не отвечать?»
Можно и не отвечать. Только вот выводы из этой формулы мы делаем разные. Я считаю, что раз Истину познать нельзя, значит и конечной, всеобъемлющей модели Истины мы не можем построить. А если это так, значит и все другие модели будут моделями чего угодно, но только не истины. Вы же сами сказали:  Если у Вас нет модели, то Вам нечего и проверять практикой. Кто ничего не делает (и ни о чём не думает), тот не ошибается. И какой же вывод из вашего талантливого утверждения? Коль у нас нет всеобъемлющей модели истины, то практикой мы поверяем все что угодно, но не её. А коль так, то практика будет критерием чего угодно, но только не истины. Заметьте, как часто я для вас эту банальность повторяю. 

Я, конечно, дико извиняюсь, но это возражение на что?
Скажем так, это возражение на ваше отрицание возможности познания Истины с помощью веры, а не практики. Если вы спросите, где вы это говорили, я отвечу, что давно вас знаю и читаю, а во-вторых, это следует из рассматриваемого нами утверждения о практике.

> Но вот утверждение, что если нет модели то и ничего нет - похоже на заблуждение.
Это чьё утверждение?
Я так понял ваше «Если у Вас нет модели, то Вам нечего и проверять практикой. Кто ничего не делает (и ни о чём не думает), тот не ошибается.» Если не прав, каюсь!

То есть, "пациент скорее мёртв, чем жив"? А знаете, наверное из Вас бы вышел неплохой паталогоанатом
Не уверен. Это просто потому, что я в силу взятого мной тона дискуссии не должен отрицать, а лишь сомневаться. Я вам могу сказать, что утверждение Практика – критерий истины – ошибочно или ложно. Но вы тут меня можете моим же «Все бывает…» по сусалам.
Я бы вам взамен предложил другой постулат: ВЕРА ЕСТЬ КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ! Ну, так, для полноты ощущений. Если вы читали Блаватскую, то вспомните, что в одной из статей она писала, что ВЕРА в греческих первоисточниках христианства писалась таким словом, которое в качестве другого значения имело ЗНАНИЕ. Ну, скажем, человек обретает ВЕРУ не случайно, а как результат его длительной практики (испытаний). Вот если ничто не может его в этой вере поколебать, то можно с осторожностью сказать, что человек пребывает в ИСТИНЕ. Только понятно, что речь идет не о ВЕРЕ во что угодно, а о ВЕРЕ в ту истину, которая дана была в Проповеди, опять же допустим, Христа! Я не уверен, что ложным является утверждение - Пребывающий во Христе – Пребывает в Истине.
Вот я вам такую мысль предлагаю. Я согласен, что путь к Истине лежит через практику, в том числе широко понимаемую. Но вот только Практика не будет являться её критерием. Критерием будет некое состояние духа человека, пребывающего в Истине. Заметьте, не познавшего, а ПРЕБЫВАЮЩЕГО. Этот нюанс очень многое меняет. Этот критерий всегда будет оставаться тайной для окружающих, кроме самого Пребывающего в Истине. Наверное, именно поэтому люди так тянутся к святым и к Учителям, как им кажется, пребывающим в Истине. По моей версии, Пребывающий в Истине не обладает её, а она через него Проявляется. А вот прикосновение к ней других – дело уже Веры. Из книжек истину не познаешь. Да и в споре тоже.